Gaudí en Roma: Intervención del Cardenal Ravasi

[TRADUCCIÓN PENDIENTE] [Fundació Joan Maragall] Arran de l’exposició Gaudí: La Sagrada Família de Barcelona. Art, ciència i espiritualitat, inaugurada el passat 24 de novembre, i que es podrà visitar –l’entrada és lliure- fins el 15 de gener de 2012 al Braccio di Carlo Magno de la Ciutat del Vaticà, la Fundació Joan Maragall i la [...]

[TRADUCCIÓN PENDIENTE]

[Fundació Joan Maragall]

Arran de l’exposició Gaudí: La Sagrada Família de Barcelona. Art, ciència i espiritualitat, inaugurada el passat 24 de novembre, i que es podrà visitar –l’entrada és lliure- fins el 15 de gener de 2012 al Braccio di Carlo Magno de la Ciutat del Vaticà, la Fundació Joan Maragall i la Fundació de la Junta Constructora del Temple de la Sagrada Família organitzen dos actes acadèmics, que tindran lloc a Roma (Itàlia).

El primer d’ells ha tingut lloc al Museu Nacional de l’Art del segle XXI (MAXXI), el dilluns 12, a les 18h, i ha comptat amb la intervenció de Mons. Gianfranco Ravasi, president del Pontifici Consell de la Cultura, i de l’arquitecte Mario Botta; en un diàleg a dues veus, moderat per la professora Maria Antonietta Crippa, i que porta per títol Arquitectura: símbol i sagrat. Un segle després de Gaudí.

El segon dels actes acadèmics es farà a l’Ambaixada d’Espanya prop de la Santa Seu, dimecres 14 de desembre, a les 18h, i porta per títol L’època de Gaudí a Catalunya i a Itàlia. Hi prendran part el director de L’Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, i l’assagista, crític literari i president de la Societat Verdaguer, Ricard Torrents. La presentació de l’acte anirà a càrrec del Dr. Antoni Matabosch, president honorari de la Fundació Joan Maragall. L’entrada a ambdós actes és lliure.

La intervenció del cardenal Ravasi en l’acte d’avui estan recollides en el text següent:

«El món és com l’ull: la mar és de color blanc, la terra és l’iris, la pupil·la està Jerusalem, i la imatge reflectida en ell es troba el temple.» Aquest aforisme rabínico antic il·lustra la funció tan fresc i simbòlic en el segon temple, una idea que és primordial i universal. Hi ha dues idees que subjeuen a la imatge. El primer és el de «centre» lloc sagrat còsmic a ser, un assumpte sobre el qual el gran estudiós de la religió Mircea Eliade (1907-1986) ofereix un extens dossier documental. L’exterior horitzó, amb la seva fragmentació i les seves tensions, convergeix i es submergeix en una àrea per a la seva puresa ha d’encarnar un sentiment, el cor, tot l’ordre de l’ésser.

Al temple, llavors, «amb els centres de» la multiplicitat de la realitat que està en pau i harmonia: només cal pensar en el pla d’algunes ciutats de ràdio connectat amb el «sol» ideal representat per la catedral, situada al centre de nucli urbà (Milà, per exemple, «centrat» ​​a la catedral és un exemple obvi, com Nova York és el testimoni d’una visió diferent, més dispers i caòtic). Des del temple, llavors, és «dels centres d ‘» un alè de vida, de santedat, de la llum que transfigura el diari i la trama de l’espai. És en aquest punt, és quan el segon tema que subjau als jueus esmentats anteriorment.

El temple és la imatge que reflecteix i revela la pupil · la. És, per tant, un signe de llum i bellesa. En altres paraules, podríem dir que és l’espai sagrat de la revelació còsmica i la teofania de l’esplendor diví. En aquest sentit, l’arquitectura sagrada que no pot parlar bé – de fet, «molt bé» – el llenguatge de la llum i no el portador de la bellesa i l’harmonia es perd automàticament la seva funció, es converteix en «el profà» i «profanat». És a partir de la intersecció de dos elements, la importància i la bellesa, la floració el que Le Corbusier va cridar tan enlluernador «espai inefable» veritable espai sagrat i espiritual, el sagrat i místic.

Per descomptat, aquestes dues pedres angulars comportar molts corol · laris: pensem en la «sordesa», all’inospitalità, la dispersió, es va retirar de l’opacitat de moltes esglésies, independentment de la veu i el silenci en la litúrgia i de l’assemblea, la visió i escoltar, all’ineffabilità i la comunió. Esglésies en què es perden en una sala de conferències, distret com en una sala d’esports, aixafat com un joc de pilota, brutalment com una casa pretensiosa i vulgar.

En aquest punt ens agradaria proposar una reflexió de la natura que té el codi de referència més específica amb exactitud les Escriptures bíbliques eren en realitat «el gran codi» de la mateixa civilització occidental artística. És indiscutible que l’alleujament que té una «teologia» de l’espai, encara que – com es veurà – és de fet una teologia que, de temps i la història (l’Encarnació uneix aquestes dues dimensions de col · locar en la jerarquia ).

«Per teus servents són estimats a les pedres de Sió» (Salm 102, 15). Aquesta professió d’amor de l’salmista antiga podria ser el lema de la mateixa tradició cristiana en l’espai sagrat que sempre s’ha reservat per a l’alleugeriment extraordinari, ja que la «pedra» del Sant Sepulcre, un signe de la resurrecció de Crist, al voltant del qual va sorgir una emblemàtic dels temples de tot el cristianisme. Entre altres coses, és curiós que les tres religions monoteistes són simbòlicament ancorino a Jerusalem al voltant de tres pedres sagrades, el Mur Occidental (popularment coneguda com «Lamentacions»), un signe del temple de Salomó per als jueus, la roca de l’ascensió Muhammad a la mesquita d’Omar a l’Islam i, de fet, la pedra remoguda del Sant Sepulcre per a la cristiandat.

El cert és que sense l’espiritualitat i la litúrgia cristiana, la història de l’arquitectura hauria estat molt més escassa: només pensa en la claredat de les basíliques paleocristianes, la sofisticació dels bizantins, la monumentalitat de la mística romànic, gòtic, la lluminositat de Renaixement esglésies, la magnificència del barroc, l’harmonia del segle XVIII a edificis religiosos, el neoclàssic del segle, el que porta a la puresa simple d’algunes obres contemporànies (un exemple per a tots: l’encant de l’església esmentada a Ronchamp de Le Corbusier).

Per tant, hi ha una celebració en l’espai cristianisme constant com l’espai obert a la voluntat divina, a partir d’aquest temple suprem que és el cosmos.

Un gran historiador de la teologia de Marie-Dominique Chenu (1895-1990), al final de la seva vida es va penedir d’haver reservat espai massa petit per tant literatura i les arts figuratives i l’arquitectura en la història del pensament religiós, perquè «no són més que il · lustracions temes teològics estètica, però cert. » Relegat a l’anonimat en què els constructors de catedrals grans serien suficients només per emergir, per exemple, un geni arquitectònic i artístic, com l’abat Suger de Saint-Denis (segle XIII).

Dit això, però, hi ha un element en la concepció cristiana molt pesat – com vostè ha dit – el centre teològic de gravetat es desplaça de l’espai al temps. I és aquest aspecte el que ara volem fixar la nostra atenció. En l’última pàgina del Nou Testament, quan Joan Vident amb vistes al pla de la nova Jerusalem i la plenitud de la perfecció, s’enfronta a una desconcertant donat a primera vista: «I no vaig veure-hi temple per al Senyor Déu Totpoderós i el» Anyell són el seu temple «(Apocalipsi, 21, 22). Entre Déu i l’home ja no cal cap espai de la mediació, la reunió està entre la gent, s’arriba al diví de la vida humana directa. A partir d’aquest descobriment, que es remunten a través d’una seqüència d’escenes tan inesperades.

Imagini que persegueix el cable vermell al cap subjectant extrem oposat. David decideix erigir un temple a la capital de la recentment formada, Jerusalem, a fi de tenir a Déu com un ciutadà del seu regne. Però heus aquí la sorprenent resposta donada pel oracle profeta Natan negatiu: el rei no va a construir cap «casa» a Déu, sinó del Senyor, serà per escriure una «casa» a David: «Jo, el Senyor farà grans, ja que una casa li farà el Senyor «(II Samuel, 7, 11). En hebreu es juga amb l’ambivalència del terme bait, «casa» i «família». Déu, per tant, l’espai sagrat d’una casa-església prefereix la presència en una casa pròpia, és a dir, en la història d’un poble, la dinastia de David quin color tons messiànics.

Per descomptat, l’espai no és profanat. El fill de David, Salomó, serà aixecar un temple que la Bíblia descriu amb èmfasi admiració. No obstant això, quan està pronunciant l’oració de consagració, que necessàriament haurà de preguntar: «És realment cert que Déu pugui habitar a la terra? Si el cel i el cel del cel no poden contenir, quant menys aquesta casa que he construït! «(1 Reis, 8, 27). El temple és, doncs, només l’abast d’una trobada personal i vital (no per res que la Bíblia parla de la «botiga de la trobada»), que veu a Déu doblar «el lloc del seu domicili, des del cel», de la seva transcendència per les persones que es va precipitar al santuari de Sió amb la realitat de la història dolorosa que la llista de diversos drames.

Els profetes s’arriba al punt de soscavar els fonaments del temple i el seu culte religiós, si es redueix a només un màgic espai sacre, dissociada de la vida de la plaça del poble, que és el compromís ètic i existencial, i ha confiat només a una presència simplement hipòcrita i ritual.

N’hi ha prou amb, entre molts passatges profètics de contingut similar, feu servir aquesta secció del profeta Amós (segle VIII abans de Crist): «Odi, menyspreu les vostres festes, i no m’agraden les seves reunions. Tot i que em oferiràs els teus holocaustos no accepto regals. Les víctimes de la pau, ni tan sols veure grossa. Lluny de mi la multitud de les seves cançons, el so de les teves arpes no puc suportar! Més aviat flueix com l’aigua i la rectitud com un impetuós rierol «(5, 21-24).

Sinó que entrem directament en el cristianisme. Crist, igual que qualsevol jueu bo, com el temple de Jerusalem. No dubti en exercir un fuet tallant i colpejant contra els comerciants que han contaminat amb els seus negocis, va assistir a les litúrgies durant les solemnitats diverses, igual que als seus deixebles que es reserva el seu espai, fins i tot en l’anomenat «Pòrtic Salomó «. No obstant això, el mateix Crist en aquella assolellada tarda al pou de Jacob cap a la muntanya Gerizim, el lloc sagrat de la comunitat de samaritans, no té por de dir-li a la dona que està arribant l’aigua, «Creu-me, dona, ara és el moment en què ni en aquest muntanya ni Jerusalem adoraran el Pare … Ha arribat el moment, i ara és, quan els veritables adoradors adoraran el Pare en esperit i veritat, perquè també el Pare tals adoradores busca que li adorin. Déu és esperit, i els que l’adoren han de adorar-lo en esperit i veritat «(Joan, 4, 21-24).

Hi haurà un altre punt d’inflexió que va a instal · lar la presència divina en la mateixa «carn» de la humanitat a través de la persona de Crist, com s’indica en el famós pròleg de l’Evangeli de Joan: «El Verb es va fer carn i va posar la seva botiga al centre nosaltres «(1, 14), amb òbvia referència a la» botiga «del temple de Sió. Entre altres coses, la Eskena verb grec, «aixecar la seva botiga» reflecteix el skn radical de la paraula hebrea que es diu la «Presència» de Déu en el temple de Sió, Shekinah. Jesús serà encara més explícit: «Destruïu aquest temple i en tres dies l’aixecaré.»

I l’evangelista Joan assenyala: «Ell parlava del temple del seu cos» (2, 19-21). Pau va més enllà i, escrivint als cristians de Corint, dirà: «No sabeu que el vostre cos és temple de l’Esperit Sant que està en vosaltres … Per tant, glorifiquin el Déu en el vostre cos «(I, 6, 19-20).

«Un temple de pedres vives», per tant, com Sant Pere escriu, «que s’utilitza per construir una casa espiritual» (I, 2, 5) un santuari, no extrínseca, el material i l’espai, sinó existencial, una, un temple en el temps. L’arquitectura del temple és, per tant, sempre és necessari, però ha de tenir en si un símbol de la funció ja no és un sagrat intocable i màgica, però només el senyal necessària de la presència divina en la història i la vida de la humanitat. El temple, per tant, no exclou ni exorcitza el quadrat de la vida civil, però fecund, transforma, purifica l’existència, donant-li un sentit més ampli i transcendent. Per tant, una vegada que la plenitud de la comunió entre el diví i l’humà, el temple de la Jerusalem celestial, la ciutat de l’esperança, es dissoldrà i «Déu serà tot en tots» (1 Corintis, 15, 28).

Acabem la nostra discussió amb tres exemples. El primer resumeix el grau de la intervenció realitzada fins ara. És un cant que recorda medieval jueu cabalístic els passos per trobar el lloc on es troba el cor és realment Déu en hebreu, tornada assonant que es repeteix a cada estrofa: SHEL-hammaqôm humans ‘Maqoma / we’en hammaqôm meqomô. Amb un joc de paraules enlluernadores i la intuïció et diu: «. Ell, Déu, és la ubicació de cada lloc, / però aquest indret no té lloc»

El segon testimoni està vinculada a la figura de sant Francesc i es deriva del capítol 37 de la segona vida de Tomàs de Celano, franciscà Abruzzo. Un monjo va dir a Francisco: «No tenim més diners per als pobres.» Francisco va respondre: «I tira l’altar de la Verge i Vendin els mobles, si no d’una altra manera pot satisfer les necessitats d’aquells que ho necessiten.»

I tot seguit afegeix: «Creguin-me, la Mare de Déu serà més car del que s’observa l’evangeli del seu Fill, i va donar a llum al seu altar, en lloc de veure l’altar adornat i el fill menyspreat en el Fill de l’home». Cal, per tant, només el temple i despullada de la seva bellesa? No, perquè Francisco està convençut que Déu ens donarà de nou el temple, amb tota la parafernàlia: «. El Senyor enviarà als quals pot tornar a la mare ja que ens va donar un préstec per a l’Església»

El tercer i últim punt és ofert per l’espiritualitat ortodoxa. Un conegut teòleg rus laics del segle XX, va viure a París, Pavel Evdokimov, va assenyalar que entre la plaça i el temple ha d’haver una porta tancada, però obrir una porta perquè els remolins d’encens, els cants, les oracions dels fidels i la brillantor dels llums es reflecteixen a la plaça on l’anell del riure a terme per l’ús, i fins i tot la blasfèmia, i el crit de desesperació de la infeliç. De fet, el vent de l’Esperit de Déu ha d’executar entre l’aula i el lloc sagrat on l’activitat humana té lloc. Ens trobem, per tant, el veritable cor de l’Encarnació i l’espai profund que teixeix en si i l’infinit, i la història eterna, contingent i absoluta.